Глава 2. Макрокосмос

2.1 В това тяло Меру - гръбначния стълб е обкръжен от
седем острова. Там са разположени реки, морета, планини,
полета и владетелите на тези полета.
2.2 Там са пророците и мъдреците, а също и всички звезди и
планети. Там са свещените места за поклонение; храмове и
управляващите на храмовете.
2.3 Слънцето и луната, източниците на създание и разрушение
също се движат в тялото. Ефира, въздуха, водата и земята
са също тук.
2.4 Всички същества, които обитават в трите свята също могат
да бъдат видяни в тялото. Обкръжавайки Меру, те са заети със
своите дела.
2.5 Обикновените хора не знаят това. Знаещият това е Йогин.
2.6 В това тяло, което се нарича Брахманда (Яйцето на Брахма)
има луна, излъчваща нектар. Тя се намира на върха на
гръбначния стълб (в Сома чакра) и има 8 Кала.
2.7 Нейният лик е обърнат надолу и от него ден и нощ струи
нектар. Този нектар се разделя на две фини форми.
2.8 Едната от тях върви по Ида през тялото за да го захрани
подобно на водите на небесна Ганг.
2.9 Този млечен (лунен) лъч отляво е Ида. Другият лъч, святкащ
като извор на голяма радост, минава през средния канал Сушумна
и той се управлява от луната.
2.10 В подножието на Меру е разположено слънце, което има 12
Кала, а вдясно е разположен Пингала - владетеля на творението.
Неговият поток е устремен нагоре.
2.11 Слънцето поглъща излъчвания от луната нектар и това слънце
се движи през цялото тяло.
2.12 Десният канал, Пингала се символизира от слънцето, подателя
на Нирвана. Владетелят на създаването и разрушението се движи
в него минавайки благоприятни знаци в еклиптиката.
2.13 В тялото има 350000 Нади. От тях особено значение имат 14.
2.14 Сушумна, Ида, Пингала, Гандхари, Хастиджихвика, Куху,
Сарасвати, Пуша, Шанкхини, Пайасвини, Варуни, Аламбуша,
Вишводари и Йашасвини.
2.15 От тях Ида, Пингала, Сушумна са най-важни.
2.16 А от тях най-важна е Сушумна, и нея особено обичат
Йогините. Другите нади са й подчинени.
2.17 Тези нади приличат на тънки нишки от лотос и върховете им
се спускат надолу. Те се поддържат от гръбначния стълб и
символичано представляват Слънце, Луна и Огън.
2.18 Вътре в Сушумна е Читрини - нади, в нея е най-тънкия от
всички проходи, наречен Брахмарандхра.
2.19 Святкаща с пет цвята, движеща се в средата на Сушумна,
тази Читрини е най-жизнената сърцевина на цялото тяло
и на Сушумна
2.20 Тя дава радост и безсмъртие, Шастрите я наричат небесен
път. Йогин, медитиращ над това, разрушава всички прегради.
2.21 Два пръста над ануса и два пръста под половите органи
се намира Адхара лотос - Муладхара, имащ размер четири пръста.
2.22 В основата на Адхара лотос има прекрасно Йони с форма
на триъгълник, съкровено и пазещо тайните на всички Тантри.
2.23 В това Йони е висшата богиня - Кундалини, свила се
като змия в три и половина навивки. Тя е вход за Сушумна.
2.24 Силата, създаваща света винаги е свързана с творение,
тя е също и богиня на речта, но реч-непроявена. Всички богове
я превъзнасят.
2.25 Отляво е Ида. Обвивайки Сушумна, тя отива в дясната
ноздра.
2.26 Отдясно е Пингала. Обвивайки Сушумна, тя отива
в лявата ноздра.
2.27 Сушумна се намира между Пингала и Ида. Тя има шест
части, шест лотоса, шест сили, известни на Йогините.
2.28 Първите пет части на Сушумна са известни под разни
имена и ще бъдат описани по-нататък, по необходимост.
2.29 Другите нади, вдигащи се от Муладхара отиват към
различни части от тялото: към езика, към половите органи,
към ануса, и очите, пръстите на краката и ръцете, към
коремните органи.
2.30 От тези 14 нади излизат малки клонове, така, че общо
те стават 350000 и се разполагат на своите места.
2.31 Тези нади се разпростират по цялото тяло, те са
проводници на усещането и регулират движението на Прана.
2.32 В корема гори огъня на храносмилането, разположен
в слънчева област и имащ 12 кала. Знай, че този огън е
Вайшванара. Той се ражда от част от моята собствена
енергия и енергията на разни създания, които са в храната.
2.33 Този огън поддържа живота, дава сила и храна, прави
тялото пълно с енергия, унищожава болестите и дарява здраве.
2.34 Мъдрият Йогин, запалващ този огън Вайшванара в
съответствие със своите обреди всеки ден принася в жертва
храната, следвайки наставленията на своя гуру.
2.35 Това тяло, наречено Брахманда, има много части. Аз
изброявам само най-важните от тях, които трябва да се знаят.
2.36 Всичко да бъде изброено е невъзможно.

Дживатма
2.37 В това тяло обитава Джива - всепроникваща, украсена
с безброй желания и прикована към тялото чрез кармата.
2.38 Джива обладава много качества и е причина за всички
събития, изпитвайки резултатите от своята карма, натрупана
в миналия живот.
2.39 Всичко, което се отнася към удоволствие или страдание
е породено от кармата. Всички същества се наслаждават и
страдат в съответствие с резултата от действията си.
2.40 Желания, които предизвикват удоволствия и болки се
произвеждат от Джива съответно на минала карма.
2.41 Джива, в които преобладават добри и постоянни действия
получава щастлив следващ живот.
2.42 Джива, в който преобладават зли дела, никога не остава
в покой.
2.43 Поради порочността на своите карми, човек забравя
Брахман заради материалния свят. От желанията произлизат
всички заблуждения.
2.44 Да бъдат изкоренени е трудно, но познаването на
нереалността на света носи спасение и тогава желанията се
разрушават.
2.45 Привидната реалност на обективния свят е илюзорна.
2.46 Тази илюзия живее дотогава, докато се отрича
съществуването на Брахман.
2.47 С дълбоко познание тези заблуждения се разсейват.
2.48 Който не вижда Брахман, той вижда само множество
раздробени предмети.
2.49 Единственото достойно употребяване на това тяло е
като инструмент за достигане на нирвана.
2.50 През различни въплъщения на Джива се съпровождат
изначалните желания (Васани).
2.51 Ако практикуващият Йога желае да пресече океана на
този свят, той трябва да изпълнява задълженията на своя
ашрам, отказвайки се от плодовете на своите дела.
2.52 Нирвана не е за този, който е привързан към
чувствените обекти и удоволствия.
2.53 Когато човек пряко види същността, тогава ритуалите
за него не са задължителни.
2.54 Целта се достига само чрез познание. Когато нисшите
татви (качества) са отстранени, тогава се появява моята
татва.

-- край на глава 2 --