Глава 5. Садхана
5.1. Парвати каза: О, господарю! О възлюбен Шанкара (Шива)
Разкажи ми за тези, чиито умове търсят висока цел, за пречките
в Йога.
5.2. Шива каза: Слушай, о Богиньо! Аз ще ти разкажа за всички
препятствия, които стоят на пътя Йога. Бхора (наслаждение) -
е най-голямата от всички пречки.
Бхора
5.3. Жените, меката постели, седалки, богатства, лакомства,
коли, царства, сила, злато, танци, песни, украшения, жени и
деца - всичко това са големи пречки. Чуй сега за препятствията,
възникващи от религиозните обреди.

Дхарма
5.4. Препятствията, създавани от Дхарма: миене, диети и
свещени дни от месеца, огън, жертвоприношения, страстно желание
за освобождение, обети, постове, мълчание, аскетизъм,
съзерцание и обекти на съзерцанието, мантри, даване на
милостиня, световна слава, манастири, гладуване, поклонение към
Луната и поклонничество.
5.5. А сега аз ще опиша, о Парвати, препятствията, произлизащи
от знание: седене в Гомукхасана и практикуване на Дхаути,
различни Нади, изучаване на Пратияхара, стремеж да се пробуди
Кундалини с бързи движения на корема, стъпване на пътя на Индра
и знание за действието на Нади. Всичко това са препятствия.
5.6. Сега, о Парвати, за грешните представи за диета: мнението,
че Самадхи може да бъде извикано с приемане на някакви химични
вещества или особена храна - е грешно.
5.7. Дружи с добродетелни и избягвай порочните - и това е
грешно мнение. Измерване на лекотата или тежестта на
вдишвания въздух - това е празно занимание.
5.8. Учение за това, че Брахман се намира в тялото, или че
той е създател на форми, или че сам има форма, или че няма
такава; или че той е всичко - всички тези утешаващи ума са
само препятствия.
Четирите вида Йога
5.9. Съществуват четири вида Йога: Мантра Йога, Лайя Йога,
Хатха- Йога и Раджа Йога.
Четири вида ученици
5.10. Садхаки биват четири типа: слаби, умерени, горещи и
много горещи.
5.11. Хора не предприемчиви, забравящи, слаби, търсещи грешки
в учителите, жадни, порочни, обичащи сладки, привързани към
жените си, непостоянни, болезнени, несвободни, жестоки
- това са слаби садхаки. С труд те достигат успех даже за
20 години. Те подхождат само за мантра-Йога.
5.12. Умерените садхаки имат право на Лайя Йога: мислещи,
милосърдни, желаещи добродетел, с приятна реч, избягващи
крайностите.
5.13. Горещите имат право на Хатха-Йога: с постоянен ум,
знаещи Лайя-Йога, независими, пълни с енергия, великодушни,
преизпълнени със симпатия, молещи, справедливи, смели, пълни
с вяра, покланящи се на своя Гуру, винаги практикуващи Йога-
това са Адхиматри, те постигат успех за шест години.
5.14. Много горещите имат право на всички видове Йога: това
са тези, които имат огромен запас енергия, предприемчиви,
познаващи шастрите, настойчиви, свободни от влиянието на
емоциите, които не се смущават лесно които от ранна възраст
са уверени в себе си, управляващи чувствата си, молещи,
помагащи на всички, знаещи, способни, устойчиви, прощаващи,
с добър характер, религиозни, умеещи да пазят тайна, с кротки
думи, миролюбиви, имащи вяра в писанията, пълни с почит
към Бога и Гуру, които не губят времето си в обществото;
свободни от гнетящи болести, запознати със задълженията на
Адхиматра, практикуващи всички видове Йога - те постигат успех
за три години.
Пратикопасана
5.15. Тази практика позволява да се видят както видими, така
и невидими обекти, а човек с това се очиства.
5.16. На чисто небе, осветено от слънцето търси своето
божествено отражение, ако стане видимо, макар за секунда, ти
тозчас ще видиш в небето Бога.
5.17. Този, който всекидневно вижда сянката си на небето,
удължава живота си няма да умре.
5.18. Когато сянката е напълно видима, отразена в небето,
тогава победата е достигната: побеждавайки Вайю, такъв Йогин
е вездесъщ.
5.19. Този, който винаги практикува Параматма, той става
щастлив.
5.20. Това е полезно при пътешествия, женитби, тежка работа,
при вълнение и безпокойство. То разрушава греховете.
5.21. Упоритият Йогин, практикуващ това постоянно, започва
да вижда своя сянка в своето сърце и така достига
освобождение.
Раджа-Йога
5.22. Затвори уши с палци, очите - с показалци, ноздрите -
със средните, устните - с останалите. Йогин, заключил по
този начин въздуха, вижда своята душа във форма на светлина
5.23. Виждайки тази светлина макар за миг, е свободен от грях
5.24. Йогин, практикуващ това постоянно, забравя физическото,
тънкото и причинното тяло и се съединява с тази душа.
5.25. Който практикува това тайно - се поглъща от Брахман и
греховете не му пречат повече.
5.26. Това е верния път към Нирвана. Дръж го в тайна. Това е
моята любима Йога. Благодарение на такава практика, йогина
започва да чува звуците на Нада
5.27. Първия звук е подобен на жужене на пчела, после е звук от
флейта, арфа, звънец и грохот от гръмотевица. Фиксирайки
внимание върху тези звуци, йогина достига освобождение.
5.28. Когато ума на йогина е погълнат от този звук, той
забравя всичко външно
5.29. С тази практика йогина побеждава добро, зло и
безразлично и като е свободен от всички съсъояния, се
разтваря в Чидакша - пространство на съзнанието.
Тайна
5.30. Няма поза, подобна на Сидхасана; няма сила, подобна
на Кумбхака; няма мудра, подобна на Кечари
5.31. О любима, даже този, който е пълен с грехове може да
достигне така освобождение
5.32. Покланящият се на бога и съвършено изпълняващ
най-доброто от йога, пребиваващ в спокойно, устойчиво
състояние и поза, нека мъдрият се посвети на тази йога
с помощта на милостта на своя гуру
5.33. Отдавайки цялото си имущество на Гуру, знаещи йога,
удовлетворявайки го със своето най-голямо усърдие, нека
мъдрия получи това просвещение.
5.34. Скланяйки благоволението на брахманите и въздавайки
им за това добро, нека мъдрия с чисто сърце получи тази
йога в моя дом (храма на Шива)
5.35. Оставил по указаните начини всички свои минали тела
(карми) и намирайки се в своето духовна тяло, йогина ще
получи тази йога
5.36. Оставяйки общуването с хора и седейки в падмазана,
нека йогина притисне двете Виджаняна-нади (коронарни
артерии)с два пръста
5.37. Достигайки успех в това, той става щастлив и непорочен
5.38. Този, който практикува това, достига успех и получава
Вайю-сиддхи
5.39. Той се освобождава от грехове и Вайю влиза в Сушумна
5.40. Йогин, който практикува това с упорство, го почитат
даже боговете. Той получава Сиддхи и може да е вездесъщ в
трите свята.
5.41. Когато той достигне управлението на Вайю, той получава
власт над своето тяло и мъдро обитавайки в собствения дух,
се наслаждава на мир в своето тяло
5.42. Тази Йога трябва да се пази в тайна. Може да се открива
само на този, който има качества на йогин

Различни видове Дхарани
5.43. Нека Йогина седи в падмазана и фиксира вниманието си
на устната кухина, поставяйки езика в основата на небцето -
с това той ще погаси глада и жаждата
5.44. Под кухината на гърлото се намира прекрасната Курма Нади.
Когато йогина фиксира вниманието си на нея, той достига голяма
концентрация на Читта (природата на своето съзнание)
5.45. Когато йогина постоянно мисли за това, че му е дадено
трето око (окото на Шива), тогава той възприема огън, ярък
като мълния. Съзерцанието на тази ярка светлина разрушава
всички грехове и даже най-слабия садхака достига най-високата
цел
5.46. Ако йогина размишлява за това ден и нощ, той ще види
Сиддхи и може да разговаря с тях
5.47. Този, който съзерцава Шуня (празнотата) винаги, когато
върви или стои, или спи или бодърства, той става подобен на
акаша (празното пространство) и се поглъща в Чидакша
(пространство на съзнанието)
5.48. Йогин, желаещ успех, трябва винаги да придбие това
знание. С ежедневна практика в това, той става съединен с мен.
Със силата на това знание той став любим на всички
5.49. Когато йогина е победил всички елементи и
се е отстранил от всички надежди и човешки привързаности,
седейки в Падмазана, фиксира поглед в края на носа, ума му
се успокоява и той придобива сила наречена Кечари
5.50. Великия йогин съзерцава светлина, чиста като свещената
планина Кайласа и с помощта на силата на своя опит той става
владика на света
5.51 Изтягайки се на земята, нека той съзерцава тази светлина.
5.52. Храната претърпява изменения в организма. Най добрата й
част, тънка отвара се използва за храна на финното тяло
(Лингашарира). Друга част храни грубото тяло, състоящо се
от седем Дхату
5.53. Трета част, най-лошата излиза от тялото с отходи и урина.
5.54. Когато Вайю се движи в тялото по всички Нади, тогава
благодарение на Вайю течностите втялото получават необикновена
сила
5.55. Най важните нади са 14. По тях тече праната

Шест чакри

Муладхара
5.56. Два пръста над ануса, два пръста под половия орган,
на четири пръста ширина е разположена област, подобна на
луковица
5.57 Вътре в нея има йони с лице обърнато назад. Това
пространство е корен. Там обитава богинята Кундалини. Тя
обгръща всички нади и има три и половина навивки. Държи
опашката си в собствената си уста, и се покои в отвора на
Сушумна
5.58. Тя спи там подобно на змия и свети със собствена светлина
Това е богинята на речта и тя се нарича семе (Биджа)
5.59. Знай тази Кундалини, пълна с енергия, подобна на пламтящо
злато, облаваща силата (Шакти) на Вишну. Това е майката на
Сатва, Раджас и Тамас.
5.60. Там е разположено Кама-бидва (семе на любовта), прекрасно
като цвете Бандхука. Неговия слог е клим. То святка като
полирано злато и се смята от йогините за вечно.
5.61. Сушумна обхваща и него. Прекрасното семе се покои тук,
с ярко сияние подобно на есенна луна с блясък като милион
слънца и хлад като милион луни. Богинята Трипура Бхайрави
владее тези трите - огъня, слънцето и луната. Тя, изначалната
сила, се нарича също Биджа
5.62. Тя има силата на движения и чувства и се върти по тялото.
Тя е фина и има вид на пламък. Понякога се вдига, понякога се
отпуска. Такава е изначалната сила, покояща се в йони и наречена
Сваямбха-линга (самородна, несътворена)
5.63. Всичко това се нарича Адхара падма (поддържащ лотос)
и четирите му листа са Ва Ша Ша Са
5.64. Недалеч от Сваямбха-Линга е разположена златната област
Кула. Нейния владетел е Двиранда, а богинята е Дакини.
В центъра на лотоса има йони, където обитава Кундалини.
Тук циркулира ярка енергия Кама-Биджа (семе на любовта).
Мъдрия йогин, постоянно концентриран на Муладхара, придобива
Дардури-сиддхи (сила на жабешкия скок). Постепенно той
може да остави земята (и да се повдигне във въздуха)
5.65. Тялото става сияещо, огъня мощен, идва освобождение
от болестите, надареност и вездесъщност.
5.66. Йогина узнава своето минало, настояще и бъдеще и
техните причини. Той е овладял незнайни науки и техните тайни.
5.67. На неговия език танцува богинята на учението
и той продобива успех в мантрите.
5.68. Така говори Гуру. Това разрушава стартостта и смъртта.
Практикуващия Пранаяма трябва винаги да размишлява за това.
Благодарение на това истинско съзерцание, йогина се
освобождава от греховете
5.69. Когато йогина медитира над Муладхара, греховете му се
разрушават
5.70. Умаът получава всичко, което той пожелае. Той вижда
този, който дава освобождение, този, който е най-добър
отвътре и отвън, и който следва да бъде почитан с най-голямо
старание. Под-добър от него аз не зная.
5.71. Този, който се покланя на външни идоли и е оставил
Шива, съществуващ вътре в него - е подобен на онзи, който
държи храна в ръцете си, изхвърля я и търси препитание.
5.72. Ежедневно трябва да се медитира над Сваямбха-линга.
Не бива да се пренебрегва това. Всички сили ще дойдат от
този път.
5.73. При ежедневна практика успеха ще дойде за шест месеца
и Вайю ще влезе в Сушумна
5.74. Йогина ще овладее своя ум, дъх и семе. Това ще е успех
в този и в другия свят.

Свадхистана
5.75. Тази чакра е разположена в основата на лингама
(половите органи). Тя има шест листчета Л Ба Бха Ма Йа Ра Ла.
Цвета е кърваво-червен. Владетеля е Бала, а богинята - Ракини
5.76. Този, който ежедневно размишлява над Свадхистана, става
владетел на любовта и обожанието на всички прекрасни богини
5.77. Той знае наизуст разни Шастри (писания) и няма наука,
която му е неизвестна. Той се освобождава от всички болести
и смело се движи през света
5.78. Смъртта е погълната от него, той не е погълнат от нищо.
Той придобива силата Сиддхи, Вайю хармонично се движи по
цялото му тяло, а възможностите на тялото се увеличават.
Количеството нектар, течащ от Сома-чакра нараства

Манипура
5.79. Лотосът Манипура е разположен около пъпа. Цвета му
е златен. Десет листчета: Да Дха На Та Тха Да Дха На Па Пха
5.80 Владетеля е Рудра - даващият всички блага, а богинята е
Лакшми
5.81. Когато йогина размишлява над Манипура, той получава
Потала-сиддхи (постоянно щастие). Той става владетел
на желанията, разрушава скръб и болести, избягва смъртта и
може да влиза от едно тяло в друго
5.82. Той може да създава злато, да вижда посвещени,
да открива средства срещу болести и намира скрити
съкровища

Анахата
5.83. Анахата-Лотос е разположен в областта на сърцето.
Цвета му е дълбок, кърваво-червен. Семейството е Вайю.
Дванадесет листчета Ка Кха Га Гха На Ча Чха Джа Джха Нья Та Тха
5.64. В този лотос е разположен пламък, наречен Бана-Линга
С медитация върху него се придобиват предмети от видимия
и невидимия свят
5.85. Владетеля на лотоса е Пинаки, богинята е Какини.
Онзи, който размишлява върху този лотос в сърцето, е желан
от всички небесни деви
5.86. Той получава неизмеримо знание, знае миналото,
настоящето и бъдещето, има способност за ясновидство
и може да пътешества по въздуха
5.87. Той вижда посветените и богините известни
като йогини. Придобива сила Кхечари и побеждава всичко,
което се движи във въздуха.
5.88. Този, който ежедневно размишлява над скрития
Бана-Линга достига Кхечари и Бхучари (изход от света
по желание)
5.89. Невъзможно е да се опише с думи важността на
медитацията върху този лотос. Даже боговете ка Брахма,
държат в тайна този начин на съзерцание

Вишудха
5.90. Вишудха-лотоса е разположен в гърлото. Цвета му е сияещо
злато, листчетата му са 16: А Аа И У Уу Ри Рии Ли Лии Е Аи
О Ау А, Ах
5.91. Този, който винаги го съзерцава е наистина владетел на
йогините и заслужава да бъде наречен мъдър. С Медитация
на Вишудха йогините веднага постигат всички четири йоги с
техните тайни. Владетел на тази чакра е Чхагаланда, а богинята
е Шакини
5.92. Когато йогина концентриран на това тайно място почувства
гняв, всички три свята започват да треперят
5.93. Даже ако ума на йогина случайно се съсредоточи на това
място, той престава да възприема външния свят и се
съсредоточава върху вътрешния свят
5.94. Тялото му никога не слабее и остава в пълни сили в
течение на хиляди години. Той става твърд като елмаз
5.95. Когато йогина влиза в това съзерцание, хиляда години за
него са като минута.

Аджна
5.96. Лотосът Аджна е между веждите. Владетелят му е
Шукха Махакала а богинята - Хакини Две листчета Ха Кша
5.97. Вътре е разположена вечна Биджа, сияеща като есенна луна.
Мъдрият, знаещ това никога повече не се стреми надолу.
5.98. Там има ярка (святкаща) светлина, пазена в тайна
във всички Тантри. Чрез съзерцанието му се достига най-голям
успех
5.99. Аз съм даващия свобода, аз съм трети лингам в Турия
(Турия е екстаз, но така се нарича и лотоса Сахасрара).
Чрез съзерцанието му йогина става подобен на мен (Шива)
5.100. Двата канала Ида и Пингала - това са Варана и Аси.
Пространството между тях е Варанаси (Бенарес, свещения град
на Шива). Казват, че Вишнавата (Владетелят на света) обитава тук
5.101. Мъдреците, постигнали истина, неведнъж са говорили
за величието на това свято място

Сахасрара
5.102. Сушумна върви отгоре надолу по гръбначния стълб натам,
където е разположена Брахмарандхра (отвора на Брахма). Оттам
извивайки в дясно върви към Аджна чакра и после към лявата
ноздра и се нарича Ганг.
5.103. Лотоса, разположен в Брахмарандхра се нарича Сахасрара.
В центъра му има луна От триъгълната област постоянно тече
нектар. Лунната течност на безсмъртието тече през Ида и този
поток при йогините се нарича Ганг
5.104. От дясната чат на Аджна, насочен към лявата ноздра
тече Ида Тук това се нарича Варана (течаща на север от Ганг)
5.105. Нека йогина размишлява над мястото между Ида и Пангала
като за Варанаси. Пингала преминава от лявата част на аджна
към дясната ноздра и се нарича Аси
5.106. В пространството между четирите листчета на Муладхара
обитава [слънце]
5.107. То източва отрова, която като жар тече по Пингала
5.108. Течността на смъртта върви към дясната ноздра а
лунната течност на безсмъртието тече към ляво
5.109. Вдигайки се от лявата страна на Аджна и насочено
към дясната ноздра, такова [северно] течение на Пингала се
нарича Аси
5.110. В Аджна обитава Махешвара (Великия господ).
Йогините изобразяват над него три по-свещени стъпала:
Винду, Нада и Шакти - те са разположени в лотоса на челото.
5.111. Този, който постоянно размишлява над скрития лотос
Аджна, веднага, без съпротивление разрушава всички карми от
миналия си живот
5.112. Когато йогина медитира над това място, всички форми
на външния свят изглеждат безполезни
5.113. Якшаси, Ракшаси, Гандхарви, Апсари и Кинари - всички
те охраняват съпките му и стават послушни изпълнители на
неговите нареждания
5.114. Обръщайки език в дълбокото небце, нека йогина влезе
в съзерцание, което разрушава всички страхове. У тоаи, чийто
ум остане тук неподвижен дори за секунда, всички грехове
тозчас се разрушават
5.115. Всичко, което се достига в резултат на концентрация
върху другите пет лотоса се достига в благодарение на
знанието само на Аджна
5.116. Мъдрия, непрекъснато пребиваващ в съзерцание на Аджна,
се освобождава от веригата на желанията и се наслаждава на
щастие
5.117. Ако в момента на смъртта йогина съзерцава Аджна, той
се поглъща от Праматма
5.118. Този, който медитира над това е непричастен към греха
даже ако е извършил престъпление
5.119. Така със собствени усилия йогина се освобождава от
веригите. Няма думи които да опишат важността на съзерцанието
на Аджна. Даже боговете подобни на Брахма, които се учат от
мен (Шива) владеят това изкуство само частично
5.120. Хилядолетния лотос се намира над Аджна в основата
на небцето, там където е отвора на Сушумна
5.121. От основата на небцето Сушумна се простира до
Муладхара. Всички канали Нади я обкръжават. Тези нади са
семена на тайните и извори на всички принципи, образуващи
човека и указващи пътя към Брахман.
5.122. В центъра на Сахасрара има йони с лице обърнато надолу
5.123. Тук е корена на Сушумна заедно с нейния отвор наричан
Брахмарандхра
5.124 В кухината на Сушумна обитава вътрешната сила Кундалини.
Освен това в Сушумна има сила, наречена Читра (Читрини)
5.125. Който помни това, той ще постигне Брахман и у него
повече няма ни грехове, ни прераждания нито самото
човешко съществуване
5.126. Положи големия пръст на устата. Така въздуха, излизащ
от тялото спира
5.127. Вайю в човека върви по затворен кръг. йогините не
желаят да продължава тази циркулация. Надите са свързани в осем
възела, а Кундалини може да прониже всички тези възли и да
излезе от Брахмарандхра, указвайки пътя към освобождение
5.128. Когато въздуха (Вайю) е затворен по всички канали,
тогава Кундалини освобождава тези възли и ускорява изхода от
Брахнарандхра
5.129. Тогава жизнената прана постоянно тече в Сушумна
5.130. Кухината в Сушумна в областта Адхара - това е
Брахмарандхра. Този мъдрец, който знае това е освободен
от веригите на карма
5.131. Три потока се срещат в устието на Брахмарандхра
С измиване на това място се достига спасение

Тайното тривени: Прайаг
5.132. Между Ганг и Ямуна тече Сарасвати. С измиването
(в мястото на сливане на трите реки) щастливия получава
спасение
5.133. Ганг е Ида, дъщеря на слънцето, Ямуна е Пингала,
а средната - Сарасвати (Сушумна). Това място, където трите
реки се сливат е най-непристъпно
5.134. Този, който извършва тук, в Тривени, погребален
обред над някой от своите предци, добива освобождение
за него и сам достига висока област
5.136. Този, който ежедневно извършва тройно задължение
за медитация на това място ще получи непомръкваща награда
5.137. Този, който веднъж се е изкъпал в това място се
наслаждава на небесно щастие, греховете му са изгорени,
той е станал йогин с чист ум
5.138. В каквото и състояние да е бил, чист или нечист,
извършвайки измиване в това място, той става свят
5.139. В часа на смъртта нека той извърши измиване в
Тривени. Размишлявайки над това, той ще достигне
освобождение
5.140. Във всичките три свята няма по-голяма тайна от тази
Следва да се съхранява с преголямо старание
5.141. Ако умът дори за половин секунда е концентриран
в Брахмарандхра, идва освобождение от всички грехове и се
достига най-висока цел
5.142. Светия йогин, чийто ум е погълнат от съзерцания на
Брахмарандхра, става единен с мен и достига Сиддхи
5.143. Той, човека познаващ Брахмарандхра е мой възлюбен
в този свят; той е победил греховете и е добил право на
освобождение. Разпространявайки знание, той спасява хиляди
хора
5.144. Боговете трудно могат да достигнат това знание.
Това е най-безценното съкровище на йогините. Тази мистерия
на Брахмарандхра трябва да се държи в голяма тайна

Мистичната луна
5.145. В средата на Сахасрара има йони а по-долу луна.
Нека мъдреца я съзерцава
5.146. Такъв йогин ще бъде обичан от всички хора по света,
от богове и адепти
5.147. В средата на челото нека той съзерцава млечния океан,
после нека медитира върху луната, която е в сахасрара
5.148. Луната е източник на нектар и тя има 16 кала
(фази, степени на нарастване). Нека той размишлява над
нейната чистота. Постепенно като се упражнява така, той
ще го постигне за три дни. Тогава ще бъдат изгорени всичките
му грехове
5.149. Бъдещето ще му се открие, ума му ще се изчисти и
даже ако той е извършил пет смъртни гряха, те ще се
разрушат за мигване на окото
5.150. Всяко положение на звездите и планетите ще бъде за
него благоприятно. Нищо няма да го заплашва и успех ще го
съпътства във всичко. Силите Кечаари и Бхучари ще му се
открият при съзерцанието на тази луна. Йогина става адепт
и той става подобен на мен

Мистичната планина Кайласа
5.151. Над луната има святкащ хилядолистен лотос. Той е
извън микрокосмоса на тялото и това е източник на спасение
5.152. Наистина това е планината Кайласа. Там обитава Шива
5.153. Който открие това тайно място, той се освобождава
от превъплъщения. Той получава силата да твори и разрушава
5.154. Освободен от смъртта, този йогин, чийто ум е
съсредоточен в това място, което е обител на Хамсите
(диадата Шива и Шакти) и се нарича Кайласа
5.155. Поглъщането на ума в Кула (Шива) дава пълно Самадхи,
в което йогина намира своето постоянно убежище
5.156. С постоянно съзерцание на това той забравя света
и добива велика сила
5.157. Нека йогина винаги пие нектар, изтичащ оттам,
където силата на Кула (Кундалини) се поглъща от Праматма.
Така той побеждава смъртта

Раджа-йога
5.158. Знаещият това спира всички вълнения (вритти) на ума,
каквито и да са те. Нека йогина непрестанно и себеотрицателно
се стреми да добие това знание
5.159. Когато вълненията на ума са спрени, тогава човек
наистина става йогин; Тогава идва неделимото и чисто знание
5.160. Нека йогина съзерцава своето отражение в небето,
от другата страна на космическото яйце. При това той
непрестанно мисли за великата пустота (Шуня)
5.161. Безначалната и безкрайна пустота има блясък 10
милиона слънца и прохлада 10 милиона луни. Чрез
съзерцанието й се придобива успех.
5.162. Нека йогина всеки ден енергично пректикува тази
медитация. Нямя да мине и година, когато ще дойде пълния
успех
5.163. Такова съзерцание - даже в продължение на една
секунда прави човека йогин, уважаван във всичките три свята
5.164. Всички негови грехове несъмнено се разрушават
5.165. Този, който е познал това, не се завръща в този
нетраен свят. Нека йогина настойчиво практикува това със
Свадхистана
5.166. Величието на това съзерцание не се подава на описване.
Който го практикува, той знае
5.167. Чрез съзерцание на празнотата се придобиват плодовете
на тази йога и се достигат Сидхи
5.168. Така аз описах Раджа-Йога, която всички тантри пазят
в тайна. Сега аз ще опиша кратко Раджадхирадж-йога

Раджадхирадж-Йога
5.169. Седейки в свадхистана в прекрасно уединено място,
свободно от хора и животни, почитайки своя гуру, нека йогина
практикува това съзерцание
5.170. Ведите казват, че Джива е независим и сам се поддържа.
Нека йогина направи своя ум самоподдържащ се и не съзерцава
нищо друго
5.171. С такова съзерцание се достигат маха-сидхи. Правейки
ума празен, самия той става пълен
5.172. Този, който го практикува винаги - той наистина е
безстрашен йогин. Той никога не използва думата Аз и винаги
се намира в пълнотата на Атман
5.173. Какво е освобождение и какво са узи - той никога
не мисли за това. Той е действително свободен
5.174. Той наистина е йогин и го почитат в трите свята.
Който съзерцава Дживатма и Параматма така, както се отнасят
Аз и Аз съм, който отрича Аз и не-Аз, съзерцавайки неделимото,
този, който е свободен от всяка привързаност, намира приют
в това съзерцание, в което чрез знанието за пренасяне и
отрицание се разтваря всичко
5.175. Отдалечените от този Брахман, който е проявен в
битието, съзнанието и блаженството (Сат-Чит-Ананда),
излъгани бродят около това (знание), напразно водейки
спорове за проявено и непроявено
5.176. Този, който гледа тази движеща се и непроявена
вселена, която действително е непроявена, но се отделя от
висшия брахман - пряко проявен (около нас), тозй се поглъща
от тази вселена
5.177. Йогина, свободен от всички привързаности, постоянно
се стреми се към знание и невежеството не го отегчава
5.178. Мъдрия, оставил греховете, предметите на желание и
общуването с хора, пребивава сред предметите на света без
да ги възприема както в дълбок сън
5.179. От днес той не се нуждае даже от наставленията на
гуру и със собствени сили придобива знание
5.180. Пътя към знание лежи само чрез практика, а после
знанието изгаря всичко в собствения си пламък
5.181. Хатха-йога е нищо без раджа йога, а раджа Йога е
нищо без хатха-йога. Нека мъдрия започне практика с хатха
йога, следвайки указанията на гуру
5.182. Този, който не практикува йога, живее напразно
5.193. Майсторството идва с времето. Но нека йогина е
умерен, иначе колкото и да е умен, няма да достигне успех
5.194. Нека думите му бъдат благи, но той не говори много,
яде малко и избягва обществото, ако иска да достигне
освобождение. Наистина е така
5.185. Свободен от всичко, нека той практикува йога в
уединено място и в тайна
5.186. Той може да остава в обществото и да изпълнява
своята работа, но сърцето му трябва да е отдадено на бога.
Тогава той ще достигне успех, даже да е домашен прислужник
5.187. Практикувайки йога, той е непричастен към греха

Мантра
4.188. Чрез Джапа-мантрата се придобива щастие и в този и
онзи свят
5.189. Знаейки тази най-висша мантра, йогина достига сидхи
5.190. В муладхара святка като мълния Биджа - речево семе (аим)
5.191. В съцето е Биджа клим (семе на любовта), прекрасно като
цвете Бандхука. В Аджна святка като 10 милиона луни
семето ба силата - Биджа Шакти (стрим). Тези три срички трябва
да се пазят в тайна, те даряват освобождение и наслада.
Нека йогина повтаря тези три мантри и се старае да постигне
успех. Цялата мантра е ОМ АИМ КЛИМ СТРИМ
5.192. Нека той се учи на тази мантра от своя гуру, нека я
повтаря не много бързо, не много бавно, държейки ума
свободен от всякакви съмнения и разбирайки мистичното
съотношение между буквите на мантрата
5.193. Мъдрия йогин, фиксирал своето внимание на тази мантра,
изпълняващ всички задължения, свойствени на неговото
положение трябва да изпълни 100000 Хом (огнени
жертвоприношения) и после да повтори тази матра 300000
пъти в присъствието на богинята на Трипура
5.194. В края на това свещено повторение (Джапа) нека
мъдрия йогин отнова изърши Хом в триъгълна пещера със
захар, мляко, масло и цветове олеандър
5.195. Тогава богинята на Трипура Бхайрави ще се
умилостиви и изпълни всичко
5.196. Почитайки гуру, концентрирайки ума си и повтаряйки
мантрата докато лежи, той ще достигне успех даже ако е
обременен с минала карма
5.197. Йогин, концентриращ чувствата си и повтарящ тази
мантра 100000 пъти, придобива сила да привлича хората
към себе си
5.198. Ако той повтори мантрата 200000 пъти (2 лака),
хората винаги ще изпълняват неговата воля и ще му се
подчиняват
5.199. 3 лака - всички божества, управляващи световете,
както и самите светове попадат под негова власт
5.200. 6 лака - той става управител на света, обкръжен
от прислуга
5.201. 12 лака - Якшаси, Ракшаси и Наги постъпват под
негово управление и се подчиняват на неговите заповеди
5.202. 15 лака - той подичнява Сидхи, Видяхари, Гандхари,
апсари и получава цялото им знание
5.203. 18 лака - той се откъсва от земята и достига
духовно тяло. Той може да се намира в този свят навсякъде,
където пожелае и да вижда през земята
5.204. 28 лака - мъдрия йогин става владетел на Видядхари
и може да приема всякаква форма, каквато пожелае.
30 лака - той става единен с Брахма и Вишну. 60 лака
- той става Рудра. 80 лака -той става Всеблажен.
100 лака -великия йогин става Парама Брахман

5.205. О богиня! Шива, разрушителя на Трипура, е
първопричина и най-висока цел. Мъдрия, който го достигне
е неизменен, неразрушим, неизмерим и свободен от зло
5.206. О Велика богиня! Това знание на Шива е най-великото
знание (Махавидя), то трябва винаги да се пази в тайна.
5.207. Хатха-йога е плодотворна, докато се пази в тайна.
Открита, тя губи своята сила
5.208. Мъдрия, четейки това ежедневно от начало докрай,
постепенно придобива успех в йога. Той достига освобождение
5.209. Това знание трябва да се излага пред святи хора,
жадуващи за освобождение. Успех се постига с практика
5.210. Доволен от това което има, неподвластен на чувствата,
даже да е прислужник, но не погълнат от своите задължения,
йогина достига освобождение.
5.211. Ако той не е привързан към жена и деца и практикува
йога в тайна, следвайки моето учение, той е щастлив
ОМ!

-- край на глава 5 --